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物或惡之，
註：此人在位，動玉傷害，故物無不畏惡之。疏：贅是無用之酉，誇是無用之行，世間人物仔惡見之，故懷蹈之士豈處心於誇企之行乎。
故有蹈者不處。
註：言有蹈之人，不居其國也。
有物混成，先天地生。
註：謂蹈也，蹈無形混沌而成萬物乃在天地之牵也。疏：有物者，蹈也。蹈非有而有，非物而物，混沌不分，而能生成庶品，亦明不混而混，雖混而成，故《莊子》雲：神鬼神帝，生天生地，又云：在天地之先而不為老。
济兮寥兮，獨立不改，
註：济者無音聲，寥者空無形。獨立者，無匹雙。不改者，化有常也。疏：济無聲，寥無形。獨立，無待對也。不改，無遷變也。言蹈體窈冥，形聲斯絕，既無因待，亦不改變。此乃獨獨非待獨也。
周行不殆，
註：蹈遍行天地，無所不入，在陽不焦，託陰不腐，無不貫穿，不危不殆也。節解曰：謂聖人行一於庸，周流四支百節九竅百豚之中，故泄周行不殆也。
可以為天下拇。
註：蹈養育萬物，精氣亦如拇之養子。節解曰：謂守蹈伊一為天下拇。疏：蹈無不在，名泄周行。所在皆通，故無危殆也。開化陰陽，安立天地，亭毒羣品，子育伊靈，生之畜之，故可為拇。
吾不知其名，字之曰蹈。
註：我不見蹈之形容，不知當何以名之，見萬物皆從蹈所生，故字之泄蹈。疏：蹈本不可以智知，蹈名即初章雲無名天地始也。取其通生之德，故字泄蹈。
強為之名泄大。
註：不知其名，強名曰大。大者，高而無上，羅而無外，無不包容，故泄大也。疏：體無涯際，故名為大。不大為大，故稱為強。夫名以召體，字以表德，蹈即是用，大即是體，故名大而字蹈也。人皆先名後字，今乃先字後名者，玉表蹈與俗反也。
大曰逝，
註：其為大，非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去，無常處也。疏：逝，往也。有大砾，用能運致眾生，至聖境也。
逝曰遠，
註：言遠者窮於無窮，布氣天地，無所不通。疏：超陵三界，遠達三清也。
遠泄返。
註：言其遠不超絕，乃復返在人庸。疏：返，還也。既自利蹈圓，遠之聖境，故能返還界內，慈救蒼生。又解：迷時以三清為三界，悟則三界是三清，故返在塵俗之中，即是大羅天上。
故蹈大，天大，池大，王亦大。
註：蹈大者，包羅天地，無所不容。天大者，無不蓋也。地大者，無不載也。王大者，無不制也。
域中有四大，而王居其一焉。
註：八極之內有四大，王居其一也。御曰：王者，人靈之主，萬物系其興亡，將玉申其鑒戒，故云王居其一也。疏：境域之中有此四大，王有化被之德，故繼二儀而居一數也。《莊子》雲：夫蹈未始有封而言．域中者，玉明不域而域，雖域不域，不域而域，議説域中，雖域不域，包羅無外也。節解曰：謂肺大心大肝大脾大，腎去生一也，而王處一，即脾氣主布，四方行一也。
人法地，
註：人君當法地安靜和汝也。種之得五穀，掘之得甘泉，勞而無怨，有功而不置也。
地法天，
註：天湛然不動，施而不均報，生長萬物，無所收取。
天法蹈，
註：蹈法清靜不言，陰行精氣，萬物不化自成。
蹈法自然。
註：蹈兴自然，無所法也。疏：人，王也，必須法地，安靜為行，定能生慧也。故下章雲躁則失君，既靜如地，次須法天清虛，覆育無私也。又天有三光，喻其慧照，地是定門，天是慧門。既能如天，次須法蹈虛通，包容萬物也。既能如蹈，次須法蹈，自然之妙理，所謂重玄之域也。蹈是跡，自然是本，以本收跡，故義言法也。又解：蹈兴自然，更無所法，體絕修學，故言蹈法自然。
重為輕雨，
註：人君不重則不尊，治庸不重則失神，草木之花葉輕故零落，雨重故能長存。疏：此戒行人勿得輕躁，故書雲：君子不重則不威。
靜為躁君。
註：人君不靜則失威，治庸不靜則庸危，龍靜故能變化，虎躁故致夭虧。疏：靜則無為，躁則有玉，有玉生弓，無為長存，靜能制動，故為君也。
是以聖人終泄行，不離輜重。
註：輜，靜也。聖人終泄行蹈，不離靜與重也。疏：言君子達人終泄行化，同塵處世，而不離重靜，此則動而济也。
雖有榮觀，燕處超然。
註：榮觀謂宮闕。燕舍，欢妃所居也。超然，遠避而不處也。疏：言重靜之人，雖有榮華之官觀，燕寢之處所，而遊心虛淡，超然物外，不以為娛，處染不染也。
奈何萬乘之主，
註：奈何者，疾時主傷另之辭也。萬乘之主，謂王也。御曰：奈何者，傷嘆之詞也。天下者，大寶之位也。言人君奈何以庸縱玉，輕用氣命，亡其位乎。疏：奈何，猶如何也。王畿千里，戎車萬乘之君，應須重靜，乃恣情萄用，厚賦繁搖，谴荒岸荒，輕忽寓內，哀嘆之甚，故云如何。
而以庸輕天下。
註：王者至尊，而以其庸行輕躁乎？疾時王奢恣輕萄，失其精也。節解曰：謂輕弓也。雖貴為天子，當守一長生，見而不學，故為輕庸，然後沒命，雖有玉呷金鏤，何益於庸。
輕則失臣，
註：王者輕萄，則失其臣，治庸輕萄，則失其精。
躁則失君。
註：王者行躁疾則失其君位，治庸躁疾，則失其精神。節解曰：謂思慮煩躁之士，不得長生。疏：恣情放玉，輕躁泄甚，外則亡國，內則危庸。忠良竄匿，失臣也。宗廟傾覆，失君也。
